Sekhmet é conhecida como a personificação do Poder como uma Deusa. Representada no Egipto como uma leoa feroz, Sekhmet governa sobre a guerra, destruição, raiva extrema, discórdia, medicina, pragas e maternidade.
Ela é frequentemente representada com o Faraó como uma divindade protetora durante tempos de guerra e invocada para proteger o Faraó durante tempos de conflito. Sekhmet é usada como uma égide em objetos que significam proteção, e muitas das facetas de Sekhmet se relacionam com a disposição de destruir na criação. Junto com Seu filho Maahes, o Deus Khepu e a Deusa Neith, Sekhmet é a Divindade de guerra mais prolífica no Egipto. Até hoje, aldravas de porta são frequentemente adornadas com figuras de leão ou leoa como um vestígio de Sua influência.
Seu culto era centrado em Leontópolis, ou “Cidade dos Leões”, chamada Taremu (Lugar dos Peixes) pelos egípcios, o último nome envolvendo um dos mistérios de Azazel. O culto de Bastet também era um foco importante desta cidade, que sediava um festival gigantesco. Sekhmet, como consorte de Ptah, também era a Deusa padroeira de Memphis, a cidade mais extensa do mundo naquele momento, o que significa que Sua importância para o estado egípcio era suprema.
Sekhmet na vida cotidiana é representada como a destruidora de mentiras e não obstante, paradoxalmente a criadora de conflitos, incluindo rivalidade e competição para desenvolvimento posterior. Ela era invocada pelos governantes para manter seus juramentos corretamente e ser responsabilizada pelos Deuses. Se o Faraó não governasse o Egipto com sabedoria, Ela usaria um poder aterrorizante para arruiná-lo. Da mesma forma, pragas eram associadas ao Seu julgamento da terra.
Para os cirurgiões, eles rezavam para Sekhmet antes de conduzir uma cirurgia, pois a destruição era vista como um ato necessário para se livrar de doenças. Ela também era associada ao alívio de epidemias e pragas, particularmente aquelas em nível nacional, mas na vida cotidiana, qualquer doença que afligisse crianças. As mães frequentemente rezavam para Sekhmet para aliviar doenças como a varíola. A natureza cármica da doença estava ligada aos atributos de Sekhmet como Punitriz.
Este não é o único significado, pois muitas de suas funções se relacionam com os aspectos mais profundos do ocultismo. Sekhmet representa os poderes da Kundalini em sua forma latente e feminina como um dispositor da Grande Serpente, Satanás. Seu nome, derivado de ‘sakhemu’ ou poder da serpente no antigo egípcio, representa esse poder misterioso. A forma sakhemu de uma pessoa era para representar seu estado idealizado, aperfeiçoado e verdadeiramente humano, em outras palavras, o potencial para o que eles podem se tornar.
Em fontes egípcias, Sekhmet é conhecida por seu sopro de fogo, fervendo como brasas brancas e habitando as profundezas. Ela também era associada a sílex branco batido, furúnculos inflamados, visões brilhantes e outros códigos visuais relacionados à crises.
Sendo a Destrutriz das Mentiras e uma encarnação do Olho de Re, Sekhmet é uma representante de Azazel e aplica Seus decretos relacionados à Verdade, Sabedoria e Entendimento, conforme listado nas Virtudes Satânicas, juntamente com a aplicação de decretos em todos os assuntos relacionados a Ele. Na história principal envolvendo Sekhmet, o Olho de Re enviou Hathor ao Egipto para punir os humanos impuros que seguiram Set para o deserto e desobedeceram aos Deuses. Saciada com sangue de destruir os impuros, Hathor se transformou em Sekhmet. Várias outras Deusas também se transformam alternadamente em Sekhmet.
Esta mitologia primária envolvendo Sekhmet indica a necessidade de purificar o carma ruim e a escória (representados nos humanos iníquos) dos Chakras (Deuses), aura, mente e alma antes que a Kundalini possa ascender adequadamente no Iniciado e ter energia suficiente para tentar este processo. Se alcançado, a Serpente passa por cada um dos Chakras (Deuses) limpos antes de atingir seu ponto máximo no Chakra da Coroa.
Sua sede de sangue só é diminuída quando Thoth, com palavras de poder, a direciona de volta para a piscina de cerveja manchada com ocre vermelho (o Chakra Base) em preparação para a verdadeira ascensão, onde Ela é reunificada com Re e aperfeiçoada, um processo incessante na Kundalini em seus estágios finais.
O ponto dos códigos visuais nesta história é apontar que se uma alma e mente purificadas não forem alcançadas, caos e perigo resultarão com qualquer tentativa de ascensão desta força imperceptivelmente poderosa, uma força que pode levar indivíduos despreparados à loucura ou até mesmo matá-los. O simbolismo violento de Sekhmet em massacrar humanos serve como um símbolo vívido. Se os poderes da ignorância não forem esmagados de acordo com as Leis de Ma’at, a alma sucumbirá às manifestações negativas do domínio de Set e cairá sob as forças do reino material.
Sekhmet também representa a importância da harmonia e do equilíbrio neste processo, conforme decretado por Azazel e Astarte. Fisicamente, é por esta razão que yoga e trabalho de respiração são buscados pelo Iniciado para direcionar a serpente adequadamente. Thoth usar as palavras de poder mostra como a vibração pode afetar a alma e alterar um caminho precário.
Se a serpente for capaz de ascender com pouca dificuldade e estiver em sincronia com as 144 Leis de Set (os 144.000 Nadis da alma), os poderes de ambos os Deuses se tornam uma força imparável para a ascensão em plena cooperação. Set ergue a serpente ativa de Seu Pai, empurrando-a em direção ao Éden.
Todas essas alegorias também transmitem a importância de usar o ritmo adequado no avanço e não forçar o desenvolvimento — a pressa pode resultar em esgotamento ou destruição, convidando a ira de Sekhmet, a força magnética da serpente.
No Egipto, Sekhmet tem os poderes da Terra Negra, evocativos de Sua atração e materialização do reino da consciência infinita expandida (governada por Bastet). As duas Deusas eram às vezes fundidas em uma entidade pelos egípcios por esse motivo.
Em linha com o acesso aos poderes da Kundalini, Sekhmet também representa a união (magnetismo) de todos os corpos para atingir a Divindade e o aspecto invencível e ativado do poder serpentino da alma que alimenta a habilidade de continuar encarnando. Nesse sentido, ela contrasta com Nephthys, que une os métodos preliminares para a ascensão.
Essa é outra razão pela qual Sekhmet é retratada tão comumente com os Faraós ou Homens-Deus do Egipto: como a esposa simbólica do Faraó, Ela se destaca como um símbolo da ascensão divina deles quando são justos. Seu casamento com Ptah também mostra a conexão da Glândula Pineal e seu papel como o centro do poder oculto no cérebro em relação à serpente, entre outros códigos.
Sekhmet também foi associada a indivíduos proeminentes associados a cultos de ascensão, como Imhotep, que veio a ser reconhecido como filho Dela. Nesse papel, Ela se destaca como a feroz Guardiã do filósofo e do iniciado.
SÍMBOLOS DE SEKHMET
Sekhmet é representada com a cabeça de uma leoa. O rosto da leoa demonstra Seu compromisso feroz em proteger a ordem divina de Ma’at. Outro elemento comumente usado nas imagens de Sekhmet é o disco solar adornado com a serpente ou uraeus. Este não é apenas um símbolo da iluminação da serpente, mas um lembrete de que Ela é uma dispensadora dos poderes de Re e para os governantes exercerem seu poder com sabedoria.
O símbolo da leoa também revela várias coisas sobre a natureza do feminino em conjunto com o leão. Sekhmet representa o princípio de que essas forças exigem uma contraparte rígida. Se um leão é um fraco ou um líder corrompido, é inevitável que as leoas partam para um novo bando. Este é um dos inevitáveis lados obscuros da natureza e do princípio magnético.
No entanto, Sekhmet também serve como um aviso para homens e mulheres usarem sabedoria e virtude no exercício de suas relações uns com os outros, para que não sejam submetidos às Leis da Natureza de Set e sejam destruídos. Muito desequilíbrio em uma direção levará à destruição entrópica de um estado civilizado de coisas, pois homens e mulheres são idealmente destinados a cooperar em um equilíbrio que é sempre difícil de manter quando um sexo não consegue entender o outro. Da mesma forma, qualquer cidadão abandonará governantes que não demonstram força.
Ela também é retratada com o Was — um longo e fino cajado associado ao estreito canal sushumna da alma, frequentemente adornado com um lótus representando a Coroa e a união com a Deusa Mãe. O punho direito segurando este cajado, no entanto, também significa o poder governante de Beelzebul e Seu domínio sobre o universo visível.
Assim como Ísis e Nephthys são retratadas juntas constantemente, Sekhmet e Bastet são equiparadas. Uma das principais razões pelas quais Sekhmet é tipicamente representada como uma leoa enquanto Bastet é representada como um gato doméstico envolve uma certa delimitação de seus poderes. Bastet, a Rainha de Todos os Poderes, representa os poderes latentes como eles existem em cada ser avançado, enquanto Sekhmet representa sua ativação poderosa e feroz.
Bastet também é equiparada à noite e à Lua, enquanto Sekhmet é equiparada ao dia e ao Sol. Tanto gatos quanto leões são animais crepusculares. A leoa e a tigresa são as mais temíveis de todas as fêmeas e representam o ápice da evolução felina e da selvageria, enquanto os gatos representam sofisticação e contemplação entre os animais mantidos por humanos.
Ocasionalmente, no entanto, Bastet é representada como uma leoa e Sekhmet como um gato, confundindo os egiptólogos. Sekhmet às vezes também é representada por escorpiões, indicando a associação com tenacidade e vingança.
Suas estátuas foram copiosamente produzidas como itens de proteção durante tempos de doença ou crise. Só nos últimos anos, egiptólogos descobriram centenas de estátuas de Sekhmet, trabalhadas com tamanha habilidade e sincronicidade que historiadores convencionais não conseguem explicar como foram feitas. Elas eram feitas de diorito vermelho (associado à proteção) e comumente tinham uma cor preta semelhante a ardósia com um acabamento reflexivo.
Nós honramos a tenaz e poderosa Sekhmet através de participarmos em Seu Ritual. A vida frequentemente sendo luta e guerra significa que temos a sorte de estar sob a égide inspiradora de Sekhmet como uma comunidade crescente e próspera. Que Seus poderes protejam a todos na Alegria de Satanás e garantam nosso caminho brilhante para a ascensão.
-Artigo pelo irmão Karnonnos [Guardião da JoS]
Sekhmet and Bastet – The Feline Powers of Egypt, Lesley Jackson
The Goddess Sekhmet, Robert Masters
Agradecimentos especiais a:
[Guardião da JoS] Power of Justice (edição)
Arcadia (pesquisa)
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